當創傷來襲，身體往往比意識更早做出反應。它可能瞬間凍結，肌肉緊繃，呼吸停滯，彷彿時間與知覺一同被鎖在那個驚恐的片刻。許多人事後回顧，會責怪自己當時為何動彈不得，為何沒有反抗或逃離，這種自我批判如同第二道傷口，加深了痛苦。然而，真正的療癒，恰恰始於一個看似矛盾的行動：不是急於推開或改變那個僵住的自己，而是轉身，以溫柔的態度接納他。接納，意味著停止內在的戰爭，承認那些反應是神經系統在極度壓力下的生存策略，是身體為了保護我們而啟動的緊急機制。它並非軟弱或錯誤，而是一種深刻的生命智慧。
這份接納需要勇氣，因為它要求我們直視恐懼與無助，觸碰那些寧可遺忘的感受。但正是在這個不帶評判的空間裡，凍結的能量才有機會開始流動。我們可以學習覺察身體的訊號，例如哪裡感到緊繃、冰冷或麻木，並透過溫和的呼吸，將覺知帶到那些部位。這不是為了強行放鬆，而是像一位耐心的朋友，靜靜陪伴著曾經承受太多的身體。當我們不再抗拒內在的經驗，創傷記憶所固著的張力便可能逐漸鬆動。接納自己曾有的僵住反應，是將自我同情帶入傷口，也是重新與自己的身體建立信任關係的起點。從這裡開始，後續的療癒步驟才有了穩固的基礎。
理解凍結反應：身體的自我保護機制
在面對無法抵抗的威脅時，戰或逃反應若不可行，神經系統便可能啟動第三種求生策略：凍結。這是一種原始的防衛機制，類似於動物在掠食者面前的假死狀態，用以降低傷害、保存能量並麻痺痛楚。對人類而言，這種反應可能表現為思緒空白、身體無法動彈、感覺抽離或麻木。許多人因不了解這背後的生理原因，而將此歸咎於個人意志力不足，從而產生羞恥與自責，阻礙了復原。
認識到凍結是一種自動化的生物本能，而非性格缺陷，是接納的關鍵第一步。它幫助我們從自我批評中解脫，以更客觀、科學的角度看待自己的創傷反應。理解這一點，能讓我們對當時的自己產生慈悲，明白在那個當下，身體已經做了它能做的最佳選擇來保護我們。
實踐自我接納：與內在感受和平共處
接納並非被動的忍受，而是一種主動的、充滿關懷的內在行動。它始於允許自己擁有所有的感受，無論是恐懼、憤怒、悲傷或麻木，而不急於驅趕或修正它們。可以嘗試在安全環境中，輕聲對自己說：「我允許自己感到僵硬」、「我接納當時無法動彈的自己」。這種內在對話能逐漸軟化自我對抗的堅硬壁壘。
將注意力溫和地帶回身體，掃描哪些部位還殘留著緊張或凍結感，單純地觀察而不強求改變。也可以透過書寫或藝術，表達那個「僵住自我」的狀態與感受。這些練習的目的在於創造一個內在的安全基地，讓曾被驚嚇的部分感到被看見、被容許存在，從而啟動自然的療癒進程。
邁向整合：在接納中重獲身心主導權
當接納的基礎穩固後，創傷療癒便進入整合階段。這時，可以逐漸引入一些溫和的身體活動，如太極、瑜伽或感官 grounding 練習，幫助神經系統重新學習處於安全狀態的感覺。重點是跟隨身體的節奏，尊重它的界限，在它準備好時，一點一滴地找回行動的自主性與控制感。
這個過程可能伴隨情緒的起伏，但因為有了接納作為底蘊，我們能以更大的包容度承接這些波動。最終，目標不是抹去創傷記憶，而是改變我們與它的關係。那個曾僵住的自己，不再是需要切割的恥辱印記，而是我們生命故事中一個被理解、被整合的部分，見證了我們的韌性與走過的療癒之路。
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